L’activité éditoriale de la Société d’histoire religieuse de la France ne se limite pas à la publication de la Revue d’histoire de l’Église de France.

La Société d’histoire ecclésiastique de la France a publié de 1912 à 1982 une collection dite « Bibliothèque de la Société d’histoire ecclésiastique de la France », riche de 43 titres correspondant à 51 volumes, dont la plupart ont paru d’abord aux Éditions Letouzey (1912-1940) puis aux Éditions Vrin (1946-1982) ; près de la moitié d’entre eux (20 titres, 24 volumes) sont encore aujourd’hui disponibles auprès de ces éditeurs.

Après onze années d’interruption, cette collection est reparue en 1993 aux Éditions du Cerf sous le titre « Histoire religieuse de la France » et est, depuis 2017, publiée aux Presses universitaires de Rennes au sein de la collection « Religion et société ». Elle s’enrichit régulièrement d’un à quatre titres chaque année. Comme la première collection, elle accueille des travaux universitaires et des actes de colloques dont les thèmes touchent aux centres d’intérêts de la Société.

Collection publiée sous la direction scientifique de Georges Provost.
Les volumes 1 à 43 ont été édités aux Éditions du Cerf, 29, boulevard de Latour-Maubourg, 75007 Paris.

Les volumes suivants (à partir du numéro 44) sont édités aux Presses universitaires de Rennes, 2 avenue Gaston-Berger, CS 24307, F-35043 Rennes cedex.

Les titres en noir sont épuisés.

58. Sarah Barthélemy, Le genre de la Société de Jésus. Légitimités et sainteté de madame d’Houët (1781-1858), 2024, 328 p.

Les congrégations religieuses féminines offrent une porte d’entrée pertinente – et trop souvent négligée – sur le XIXe siècle français. Madame d’Houët participe à l’essor de ces congrégations qui offraient un espace d’autonomie aux femmes en fondant les fidèles compagnes de Jésus en 1820. Son projet est d’« être jésuite », à l’instar des membres de cet ordre exclusivement masculin activement engagé dans la société, selon un modèle de vie apostolique qu’elle revendique pour sa congrégation : l’enseignement, les retraites, les missions. Face à cette nouvelle fondation, les divers niveaux hiérarchiques et géographiques de l’Église répondent soit par le conflit, soit par la collaboration. Ce livre se situe au croisement de l’histoire du genre et des institutions religieuses : il explore trois formes de légitimité au cœur de cette proposition de femmes jésuites. La légitimité religieuse, tout d’abord, d’une femme imposant sa « voix intérieure » aux ecclésiastiques de son entourage. La légitimité institutionnelle, ensuite, d’une femme et de ses conditions d’accès à l’autorité dans un dispositif masculin. La légitimité comme sainte, enfin, d’une femme en marge de l’Église, devenue candidate à la sainteté.

57. Pauline Carminati, Le Paradis en boutique. L’édition de sculptures religieuses au XIX^e siècle, 2024, 361 p.

Kitsch, industrielle, mièvre, sulpicienne… Autant de qualificatifs péjoratifs appliqués depuis longtemps à la statuaire religieuse d’édition du XIXe siècle, qui déterminent encore notre regard sur ce patrimoine. En grande partie conservés dans les lieux de culte, les témoignages matériels de cette production se dégradent bien souvent dans l’indifférence ou subissent des interventions de restauration inadaptées. Au-delà des a priori, l’ouvrage entreprend de sortir cette statuaire de l’impasse de la critique héritée de l’entre-deux-guerres pour la réinsérer dans le contexte professionnel, technique, artistique et spirituel qui l’a vue naître, et en renouveler la compréhension. À partir de l’étude d’un fabricant parisien emblématique, la maison Raffl, il s’attache à poser les jalons d’une histoire de l’édition de sculptures religieuses entre le Concordat et le concile Vatican II. De multiples angles d’analyse sont adoptés pour mieux documenter cette activité et apporter un nouvel éclairage sur les liens qui unissent son développement aux enjeux contemporains de l’Église catholique. L’ouvrage met en lumière ces relations complexes et montre l’évolution des regards que le catholicisme a portés sur cet art religieux moderne, exporté aux quatre coins du monde.

56. Jusseaume Anne, Le soin des pauvres. Vocations féminines dans le Paris du XIX^e siècle, 2023, 396 p.

Soigner les pauvres, telle est la vocation de milliers de jeunes femmes qui, tout au long du XIXe siècle, prennent le voile en France et concrétisent ainsi un désir de vie religieuse et de service. Cet engagement ouvre aux femmes des voies pour s’affirmer hors de la famille, dans l’espace public et le monde du travail. Infirmières ou pharmaciennes, responsables de services d’hôpitaux et d’hospices, ou gardes malades à domicile, ce sont les « bonnes » sœurs du XIXe siècle. Figures de la charité, elles sont aussi les chevilles ouvrières du système public de santé dont elles accompagnent la médicalisation. Dans une société confrontée à une nouvelle pauvreté massive et alors que l’Église catholique s’inquiète de la déchristianisation populaire, les sœurs soignantes répondent aux attentes sociales et sanitaires, religieuses et morales de leur temps. La laïcisation républicaine signe-t-elle leur disparition ? Rien n’est moins sûr à en regarder leur présence dans Paris au début du XXe siècle. S’appuyant sur de nombreuses archives des couvents et des institutions hospitalières, cette enquête questionne la vocation des sœurs soignantes dans leur quotidien auprès des pauvres de la capitale. Elle propose une histoire du care qui éclaire les enjeux profanes et spirituels de la relation de soin.

55. Hou François, Chapitres et société en Révolution. Les chanoines en France de l’Ancien Régime à la monarchie de Juillet, 2023, 338 p.

Rupture brutale dans la vie des chapitres français, la Constitution civile du clergé du 12 juillet 1790 marque souvent le terme des études consacrées à l’histoire de l’ordo canonicus. L’ouvrage se propose au contraire d’examiner la reconstitution concordataire des chapitres de cathédrales jusqu’à l’extinction de l’ancien clergé
au milieu du XIXe siècle. En effet, l’étude du clergé intermédiaire que forment les chapitres de chanoines permet de mieux saisir les évolutions de la société cléricale de la fin du système bénéficial d’Ancien Régime à l’âge des notables. Héritier du presbytère antique et sénat de l’Église diocésaine, investi de la juridiction épiscopale pendant la vacance du siège, le chapitre cathédral est un lieu ecclésiologique qui permet d’étudier les rapports entre évêques et prêtres, entre Église locale et Église universelle, tandis que les chanoines du Concordat continuent, malgré leur subordination à l’autorité épiscopale, à former une élite intermédiaire intégrée à un nouveau régime de notabilité cléricale.

54. Fouilloux Étienne, Langlois Claude, Encrevé André, Prévotat Jacques (dir.) et avec la collab. de Catherine Mayeur-Jaouen, Jean-Marie Mayeur. Historien du catholicisme et de la laïcité, 2022, 336 p.

Jean-Marie Mayeur (1933-2013), spécialiste d’histoire politique et religieuse de la période contemporaine, fut une figure majeure de sa discipline. Professeur des universités de Saint-Étienne, Lyon, Créteil et Paris-Sorbonne, il laisse une oeuvre considérable, dont seule l’histoire religieuse est ici prise en compte. Membre ou fondateur de groupes sur l’histoire religieuse contemporaine, il a dirigé de nombreuses thèses de doctorat sur le sujet. Ce recueil restitue les diverses facettes de l’activité de l’historien. Il souligne son rôle déterminant dans la structuration de l’histoire religieuse en France, en plus de son apport personnel à l’histoire de la démocratie chrétienne et de la laïcité. Cet ouvrage enrichit les connaissances de l’histoire de France, à la charnière des XXe et XXI siècles.

53. Valérie Guittienne-Murger, Jansénisme et libéralisme. Regards de Jean-Louis Rondeau sur l’Empire et la Restauration, 2022, 432 p.

Jean-Louis Rondeau, ancien oratorien, secrétaire de l’abbé Grégoire, a rédigé un journal dans la tradition des Nouvelles ecclésiastiques. Ce manuscrit inédit renouvelle l’historiographie et offre une relecture janséniste et gallicane du Concordat de 1801. Ardent partisan de la politique religieuse de Napoléon, Rondeau bascule dans l’opposition sous la Restauration. C’est alors que se cristallise la légende républicaine de Port-Royal et que se nouent les liens entre jansénisme et libéralisme. Le rôle des polémiques jansénistes dans le long processus de sécularisation est mis en lumière.

Ce témoignage inscrit l’histoire du jansénisme dans la dynamique religieuse, culturelle et politique de l’Europe catholique post-révolutionnaire. Partout, Rondeau scrute les deux fronts qui opposent les partisans intransigeants de la papauté, alliés aux anti-révolutionnaires, et les néo-gallicans, alliés à des libéraux qui soutiennent, comme certains souverains, l’idée d’Églises nationales. Il offre ainsi une lecture janséniste qui replace au centre des interrogations politiques de ce premier XIXe siècle, le religieux et la foi. Cette lecture repose sur une définition partisane centrée sur l’antiromanisme et le gallicanisme.

52. Claude Langlois, Michel de Certeau avant “Certeau”. Les apprentissages de l’écriture (1954-1968), 2022, 298 p.

Michel de Certeau (1925-1986) est surtout connu pour avoir contribué à profondément renouveler l’historiographie (Écrire l’histoire, 1975) et entièrement revu le passage du Moyen Âge à l’époque moderne à travers le mysticisme (La Fable mystique, 1982 et 2013). Mais c’était aussi un penseur proche de Foucault, Barthes et Lacan, notamment, qui fut très attentif à son époque – en particulier aux événements de mai 1968, qui constituèrent à ses yeux une « prise de parole » absolument inédite.

Mais qui était Michel de Certeau « avant » le Certeau historien voyageant entre science et fiction ? Quels sont, dans les années 1950, les apprentissages de ce jeune jésuite ? Comment est-il entré en écriture ? Aucune enquête aussi minutieuse n’avait été menée jusqu’à présent. Et l’édition de précieux textes inédits complète cet essai passionnant sur l’un des plus grands penseurs en sciences humaines et sociales du XXe siècle.

51. Sylvain Milbach, Lamennais, 1782-1854, 2021, 448 p.

Successivement théoricien d’un catholicisme contre-révolutionnaire, inventeur du catholicisme libéral et promoteur d’une République sociale chrétienne, Félicité Lamennais semble être passé par toutes les couleurs de l’arc-en-ciel idéologique et croyant de son temps. Cette biographie s’efforce de dégager l’homme des interprétations polémiques et de restituer la continuité de sa pensée. Elle est aussi une radiographie de son époque et elle présente la réception des œuvres de Lamennais en France et en Europe.

50. Anne Bonzon et Caroline Galland (dir.), Justices croisées. Histoire et enjeux de l’appel comme d’abus (XIV^e-XVIII^e siècle), 2021, 360 p.

L’appel comme d’abus a souvent été considéré par l’historiographie comme une arme employée par le roi ou sa justice pour dépouiller le juge d’Église de sa juridiction. Pourtant, son usage ne se résume pas à un conflit entre juge ecclésiastique et juge royal, mais témoigne plutôt de chevauchements. Étudier l’appel comme d’abus oblige donc à distinguer sa mise en œuvre effective, sa construction théorique, son instrumentalisation politique, dans une contextualisation fine qui en explique les enjeux. Autant de dimensions qu’explore cet ouvrage, issu d’une enquête collective qui a fait dialoguer historiens et juristes.

49. David Gilbert (dir.), Madame Acarie (1566-1618) : mystique, politique et société au lendemain des guerres de religion, 2021, 252 p.

Barbe Avrillot, épouse Acarie, est considérée à juste titre comme l’instigatrice, avec Pierre de Bérulle, de l’implantation en France de l’Ordre du Carmel, réformé par Thérèse d’Avila. Fille des guerres de Religion, mariée à un protagoniste de la Ligue, « madame Acarie » – comme les historiens ont pris l’habitude de l’appeler – contribue puissamment, dans les années qui suivent l’édit de Nantes (1598), à convertir le combat armé des ligueurs contre les huguenots en un combat spirituel, voire mystique, par les armes de la prière et de l’ascèse.

48. Anne Bonzon, Isabelle Poutrin, Alain Tallon et Catherine Vincent (dir.), Marc Venard, historien, 2019, 292 pages.

Par sa personnalité et son œuvre, Marc Venard (1929-2014) s’est imposé dans sa génération comme un historien de tout premier plan, qui a contribué au renouvellement des études sur le christianisme au temps des Réformes. Sa méthode, sa réflexion, les voies qu’il a ouvertes par ses travaux sur les confessions, la controverse entre catholiques et protestants, les cadres et les pratiques religieuses au XVIᵉ siècle ont marqué et marquent encore profondément la recherche.

47. Véronique Beaulande-Barraud, Les péchés les plus grands. Hiérarchie de l’Église et for de la pénitence (France, Angleterre, XIII^e–XV^e siècle), 2019, 348 pages.

L’étude des « cas réservés » exclus de la compétence pénitentielle des prêtres de paroisse met en valeur la construction de la hiérarchie de l’Église, notamment par les formes de mobilisation du for de la pénitence. À l’échelon diocésain, cette catégorie permet aux évêques d’affirmer les spécificités de leur ministère, par leurs compétences pénitentielles qui en font des relais de la grâce divine. Sources canoniques, archives des officialités, suppliques de la Pénitencerie apostolique éclairent ces cas réservés dans leur complexité, comme un véritable nœud entre les différents éléments et degrés de la juridiction spirituelle.

46. Olivier Andurand, La Grande Affaire. Les évêques de France face à l’Unigenitus, 2017, 408 pages.

Ces pages invitent à une relecture de la grande querelle qui a bouleversé l’Église de France dans la première moitié du XVIII^e siècle. Elles se proposent de guider le lecteur dans les inextricables débats qui ont agité le clergé et la monarchie lors de la réception de la constitution de Clément XI ; puis d’aborder les conséquences pastorales de l’Unigenitus dans les diocèses et dans les ouvrages forgés par les curies épiscopales, des bréviaires aux missels en passant par les catéchismes.

45. Séverine Blenner-Michel et Emmanuel Pénicaut (dir.), Mgr Charles-Louis Gay (1815-1892). Un artiste au service du Christ, 2017, 238 pages.

Le jeune Charles Gay est un esthète brillant des milieux artistiques, ami de Charles Gounod. Converti au sortir de l’adolescence, il s’oriente vers la prêtrise et met alors ses talents au service de sa foi. Il devient en 1877 évêque auxiliaire et acquiert la réputation de « plus grand mystique du XIX^e siècle » (E. Lecanuet). L’œuvre abondante de Mgr Gay influence la pensée catholique jusqu’au milieu du XX^e siècle et constitue une étape majeure dans l’histoire de la spiritualité française.

44. Guillaume Cuchet, Penser le christianisme au XIXᵉ siècle. Alphonse Gratry (1805-1872). Journal de ma vie et autres textes, 2016, 374 pages.

Alphonse Gratry fut l’un des penseurs religieux les plus marquants du XIX^e siècle, écrivain de talent et témoin averti de son temps. Le but de cet ouvrage est de faire redécouvrir cette figure majeure de l’histoire religieuse et intellectuelle, à travers un essai biographique, la première édition critique et intégrale de ses souvenirs et une anthologie de textes représentatifs de la diversité des thèmes de sa pensée comme des formes de son écriture.

43. Jean Divo, L’Aubier, la JOC et la JOCF dans le diocèse de Besançon, 1927-1978, 2016, 374 pages.

Dans le diocèse de Besançon, le mouvement de la Jeunesse ouvrière chrétienne (JOC) est né en 1927, à une époque où les enfants des milieux populaires entrent à l’usine ou à l’atelier à la fin de la scolarité obligatoire fixée alors à 13 ans. La situation de ces jeunes salariés, leur éloignement progressif de l’Église préoccupent certains prêtres. L’abbé Béjot, vicaire à Belfort, est de ceux-là. Aussi, pour que l’entrée dans la vie active ne soit pas le fruit du hasard, la JOC organise un service d’orientation professionnelle ; pour faciliter l’entrée dans l’entreprise, elle met au point un système de parrainage. Face au chômage des jeunes, elle crée un service de placement.
Pendant la Seconde guerre mondiale, la JOC, hostile au nazisme, poursuit son action malgré l’interdiction de l’Occupant. Elle résiste à la tentative de Vichy de créer une Jeunesse unique, à la nazification des esprits en France ou en Allemagne au temps du STO, où les jocistes participent à la résistance spirituelle en créant des sections clandestines.
C’est dans le diocèse de Besançon que s’inaugure le passage de la révision d’influence à la révision de vie. Si c’est un jociste bisontin qui donne la chiquenaude initiale, l’influence de la philosophie blondélienne parmi le jeune clergé et certains professeurs du Grand séminaire, permet à l’abbé Béjot de construire une spiritualité plus réceptive aux « richesses de la masse ». Cette méthode gagne peu à peu les autres mouvements d’Action catholique.

42. Ninon Maillard, Réforme religieuse et droit. La traduction juridique et structurelle du retour à l’observance : le cas des Dominicains de France, 1629-1660, 2015, 472 pages.

Au XVII^e siècle, l’histoire de l’ordre des frères prêcheurs renvoie systématiquement au concept de réforme. Présentée comme un retour à une plus stricte observance, la réforme religieuse intéresse le juriste : le droit est en effet l’outil privilégié auquel les autorités centrales de l’ordre ont recours pour énoncer leur programme et offrir un corpus de référence à tous les dominicains. Dans les provinces et les congrégations de France, en écho à la politique générale de l’ordre véhiculée par les actes des chapitres généraux et incarnée par le maître général en visite ou par ses commissaires, on observe en réalité une grande variété de traductions juridiques de la réforme : dès lors, les actes généraux rendent compte de l’objectif à atteindre qui constitue un idéal tandis que les sources locales révèlent la nature plus conventionnelle de la mise en œuvre de la réforme et la grande diversité des observances, négociées au cas par cas. L’étude de la structure dominicaine permet d’affiner nos connaissances sur le processus de réforme. Celle-ci se révèle en effet mouvante, souple, absorbant les initiatives de réforme soit dans des établissements originaux comme le Noviciat Général de Paris, soit dans des congrégations dont le développement est à la fois perturbant et salvateur. Dans ce contexte de réforme, l’évolution du droit et l’adaptation des structures de l’ordre démontrent que le droit est un moyen de maintenir un lien (entre les religieux) tout en séparant (réformés et non-réformés) et un outil pour indiquer la voie d’excellence tout en ménageant des exceptions. Cette étude juridique et structurelle est riche d’enseignements sur la manière dont on traduit des objectifs, ici de réforme, d’abord par des procédures et des mécanismes juridiques, ensuite par une recomposition régulière des structures permettant d’assurer le maintien de l’unité sans interdire la diversité.

41. Sous la direction de Anne Bonzon, Philippe Guignet et Marc Venard, La paroisse urbaine, du Moyen Âge à nos jours, 2014, 504 pages.

Voici abordé de front ce qui était jusque-là un angle mort de l’historiographie : la paroisse urbaine – bien plus difficile à appréhender que la paroisse rurale. Alors que l’une correspond généralement à une communauté d’habitants vivant et priant à l’ombre d’une même église, l’autre résulte d’un découpage plus ou moins artificiel, à l’intérieur de l’unité d’habitation et d’administration qu’est la ville. Sont ici réunies les réflexions d’une vingtaine de spécialistes français et étrangers, qui se sont employés à étudier sur la longue durée l’histoire de la paroisse urbaine, dans toutes ses dimensions. Depuis les villes de l’Antiquité tardive jusqu’aux époques les plus récentes, la mise en place d’une géographie paroissiale, l’avènement de la paroisse comme lieu obligatoire de la vie religieuse, la prédication, les confréries, le catéchisme, l’administration paroissiale et les relations avec les autorités urbaines sont examinés. Une large place est réservée à la volonté de remodeler, à la fin du XVIII^e siècle, la carte paroissiale en fonction des besoins des peuples, et aux difficultés que rencontre l’Église, au cours du XIX^e siècle, pour adapter ses structures à l’urbanisation et à l’industrialisation qui font apparaître de nouveaux quartiers et des populations déracinées. Sont posées enfin des questions plus contemporaines, qu’il s’agisse, au XX^e siècle, d’évangéliser les masses au prix d’un rejet du cadre paroissial, ou de recentrer les activités pastorales sur la liturgie, les sacrements ou la prédication, au service d’une communauté de plus en plus réduite et vieillissante.

40. Bernard Giroux, La Jeunesse étudiante chrétienne. Des origines aux années 1970, 2013, 704 pages.

« Nous referons chrétiens nos frères », proclame l’hymne de la Jeunesse étudiante chrétienne depuis sa naissance, en 1929. Mouvement d’Action catholique, la JEC a reçu de l’Église la mission d’évangéliser les élèves et les étudiants. Si cet objectif n’a pas été rempli, l’association a bel et bien suscité des conversions — bien que différentes de celles escomptées à l’origine —, diffusant de nouvelles pédagogies, avançant des projets de réformes scolaires et universitaires, nourrissant le syndicalisme étudiant, popularisant des pratiques liturgiques et des conceptions théologiques qui ont préparé le concile Vatican II. De Jean-Marie Lustiger à Claude Dagens, de Philippe Séguin à Marie Bové, de René Rémond à André Comte-Sponville, elle a transformé des milliers de vies, généré des vocations religieuses, professionnelles ou associatives, dont ont profité aussi bien l’Église catholique, que la société ou l’État.

S’appuyant sur des sources jusqu’alors inexploitées, l’auteur, spécialiste de l’Action catholique, retrace ici, pour la première fois, l’aventure de ce mouvement original et fécond, et aide à comprendre les difficiles et paradoxales relations que le catholicisme entretient avec la modernité.

39. Catherine Maurer, La Ville charitable. Les œuvres sociales catholiques en France et en Allemagne au XIX^e siècle, 2013, 416 pages.

Le très populaire abbé Pierre, fondateur du mouvement Emmaüs, est souvent présenté comme un franc-tireur, et l’organisation qu’il a créée comme tout autre chose qu’une œuvre de charité. Pourtant, ses origines et ses objectifs inscrivent bien Emmaüs dans la tradition chrétienne de la « caritas ». Ce livre revient sur ces œuvres que le XIXe siècle ne craignait pas de nommer « de charit頻. Les œuvres des villes françaises et allemandes au XIXe siècle, examinées de manière inédite par l’auteur, encadrent alors étroitement la population catholique. Elles sont plus le produit de leur temps que des survivances de l’Ancien Régime. Leurs fondateurs sont issus d’un milieu d’élites laïques, de prêtres diocésains et de religieux congréganistes où les femmes tiennent une place décisive. Leur grande plasticité répond aussi bien à l’héritage chrétien qu’aux besoins nés de la révolution industrielle — travail des mères, migrations de travail, développement des demandes de santé. Émerge alors un véritable secteur « priv頻, face à l’affirmation de l’intervention « publique ». Au cœur de ce livre est posée la question fondamentale du rapport des catholiques à la modernité. Les œuvres reprennent-elles sans distanciation l’image catholique de la société moderne comme un « corps malade » ? Leurs pratiques témoignent-elles d’un refus persistant de cette modernité sociale à laquelle le discours dominant de l’Église invitait ses fidèles à tourner le dos ? Autant d’interrogations autour d’un continent qui n’est pas tout à fait englouti, mais qui survit aujourd’hui au sein des mouvements caritatifs et humanitaires.

38. Xavier Bisaro, Le Passé présent Une enquête liturgique dans la France du début du XVIII^e siècle, 2012, 208 pages.

À l’époque moderne, l’explication des cérémonies de la messe relève d’un genre littéraire connu depuis le haut Moyen Âge, en même temps qu’innovant. En effet, portés par l’élan pastoral post-tridentin, de nombreux auteurs s’y adonnent, tout en développant une critique parfois virulente des modèles hérités des « siècles obscurs » et, par voie de conséquence, en élaborant de nouvelles méthodes de description et d’exégèse des rites. Le projet de l’oratorien Pierre Lebrun (1661-1729) s’inscrit dans ce contexte, bien qu’il se distingue par son ampleur et son organisation. Le savant liturgiste orchestre une enquête sur la messe, combinant questionnaires adressés à un grand nombre de chapitres séculiers et d’ordres monastiques, copies de manuscrits anciens et recensions du maximum de sources susceptibles d’éclairer l’unité fondamentale du sacrement eucharistique derrière la diversité de ses inflexions locales. Pour couronner son entreprise, le père Lebrun publie entre 1716 et 1726 une « Explication littérale, historique et dogmatique des prières et des cérémonies de la messe » (4 volumes), très vite considérée comme un ouvrage classique de la science liturgique. Toutefois, l’accomplissement du dessein de Lebrun n’est pas aussi évident qu’il y paraît. En renouant les fils entre les documents collectés et la production imprimée qui s’en inspire, la présente étude propose une « enquête de l’enquête » établissant les contingences de la démarche de l’oratorien, de même que le rapport complexe qui, au fur et à mesure de l’avancement de ses travaux, s’établit entre son aspiration, les informations qu’il engrange et leur restitution publique. Mais, au-delà d’une expérience individuelle, cet ouvrage met au jour la contribution du père Lebrun à l’instauration, dans la culture chrétienne, d’un questionnement fondamental et toujours d’actualité : celui des modalités d’articulation du mystère de la messe et de ses formes pratiques dans l’histoire.

37. Caroline Galland, Pour la gloire de Dieu et du Roi. Les récollets en Nouvelle-France aux XVII^e et XVIII^e siècles, 2012, 528 pages.

Ce livre, fruit d’un patient travail de recherche mené dans les archives canadiennes, romaines et françaises, écrit une page trop longtemps méconnue de l’histoire du Québec : l’aventure des récollets dans l’Amérique française puis anglaise aux XVIIe et XVIIIe siècles. En 1615, le célèbre explorateur Champlain fait appel à ces frères, membres d’une nouvelle réforme au sein de la famille franciscaine, pour l’accompagner en Nouvelle-France. L’originalité de cette aventure réside dans la capacité des religieux à adapter leurs missions et leurs apostolats au gré de l’histoire politique, coloniale et religieuse. De leur arrivée en Nouvelle-France en 1615 à la prise de Québec par les Anglais en 1629, les récollets dirigent tous leurs efforts vers les Amérindiens, qu’ils cherchent à convertir en les francisant. Une quarantaine d’années plus tard, quand Louis XIV permet aux frères de repasser dans la colonie, il attend d’eux qu’ils se mettent au service des colons. Acquis à la cause du roi, les récollets s’adaptent une nouvelle fois : pour combler le déficit de prêtres séculiers, ils deviennent curés des paroisses les plus pauvres de la vallée laurentienne ; pour desservir les hommes qui se battent au nom du roi de France, ils deviennent aumôniers militaires. À travers l’apostolat, c’est l’identité franciscaine de ces religieux qui se joue : comment ces frères français expérimentent-ils, dans le cadre colonial, une autre façon d’être et de vivre leur vocation ? Tout l’enjeu est de saisir le double mouvement à l’œuvre dans l’histoire des récollets en Nouvelle-France : dans quelle mesure cette identité détermine-t-elle leurs pratiques missionnaires outre-Atlantique ? À l’opposé, comment les différentes formes de la mission, dans le contexte spécifique de la colonie, influent-elles sur l’identité des frères ? Ce double mouvement — transformer le monde et être transformé en retour par le monde — est au fondement même du franciscanisme. L’histoire des récollets de la Nouvelle-France donne à voir cette dialectique à l’œuvre.

36. Vincent Petit, Catholiques et Comtois. Liturgie diocésaine et identité régionale au XIX^e siècle, 2011, 720 pages.

En 1854, alors que plus des trois quarts des diocèses français ont d’ores et déjà adopté la liturgie romaine, commence dans celui de Besançon, traditionnellement tourné vers Rome, une longue et violente controverse publique qui oppose un groupe de prêtres à Mgr Mathieu, prélat soucieux de son autorité et gallican modéré. La polémique, à la fois historique et théologique, vise à contrecarrer l’attentisme de l’archevêque et de promouvoir, par la base, l’adoption du rite romain. Cette controverse cléricale est aussi une dispute publique, avec l’édition de brochures et d’articles de presse. Autant que le symptôme de la romanisation du catholicisme français, la querelle liturgique en est le vecteur, comme déjà l’avait voulu dom Guéranger. À ce titre, elle pose la question de l’identité catholique dans une société en voie de sécularisation. Dans une province périphérique et un diocèse traditionnellement romain, le projet intégraliste et intransigeant porté par les partisans du rite romain induit donc une nouvelle formulation du rapport des diocèses et des églises nationales à l’autorité pontificale, ce qui peut susciter des oppositions de type identitaire ou politique. Dans un contexte plus général d’émergence du goût et de la méthode historiques, la défense d’une liturgie propre au diocèse passe ainsi par une vaste entreprise de recherches patrimoniales qui mobilise des prêtres érudits au service de la définition d’une identité régionale.

35. Marie-Céline Isaia, Remi de Reims. mémoire d’un saint, histoire d’une Église, 2010, 928 pages.

Qui n’a jamais entendu parler de Clovis ? Le roi franc appartient à la culture historique commune : la bataille de Tolbiac, le baptême reçu à Reims, la victoire sur les Wisigoths à Vouillé (507) sont les jalons bien connus de la création du royaume de Francie. Face à lui, la figure de son baptiste semble bien terne : Remi, évêque de Reims (m. 533/535), est-il autre chose qu’un serviteur du roi mérovingien ? Cette enquête, menée sur le temps long, apporte des réponses nuancées. Elle dessine d’abord le portrait de Remi en représentant d’une petite élite gallo-romaine. Dès son décès ensuite, elle suit la création du souvenir du saint évêque, qui mêle des considérations religieuses et sociales : au VIᵉ siècle, ses héritiers encouragent la célébration d’un culte aristocratique tandis que l’évêque de Reims le promeut auprès d’un public plus populaire. Jusqu’à la prise du pouvoir par les Pippinides, la dévotion à saint Remi n’est pas le propre des rois mais des aristocrates qui font de l’évêque de Reims leur père et patron. La rédaction par l’archevêque Hincmar (845-882) d’une monumentale « Vie de saint Remi » bouleverse cette dévotion rémigienne : le texte hagiographique sert désormais de support à la diffusion d’un projet politique de monarchie contractuelle. Passé l’an Mil, enfin, hagiographie et historiographie divorcent : le culte du saint évêque, toujours vivace à Reims, reste conservateur et d’intérêt local, tandis que son histoire, propagée dans le royaume entier dans une version figée qui donne au baptême de Clovis toute son importance, ne sert plus qu’à justifier le droit des archevêques de Reims à sacrer les rois de France. En suivant, du VI^e au XI^e siècle, la transmission du souvenir de saint Remi et l’élaboration de sa légende écrite, cette étude propose une réflexion sur la construction, puis la dissociation, d’une mémoire religieuse et d’une histoire politique.

34. Matthieu Brejon de Lavergnée, La Société Saint-Vincent-de-Paul au XIXᵉ siècle. Un fleuron du catholicisme social, 2008, 716 pages.

On connaît Frédéric Ozanam depuis sa béatification par Jean-Paul II en 1997 et les nombreux ouvrages qui lui ont été consacrés. Mais que sait-on vraiment de l’œuvre qu’il a contribué à fonder ? La petite conférence de charité réunit en 1833 une poignée d’étudiants du Quartier latin, catholiques et romantiques, pour se soutenir dans la prière et visiter les pauvres à domicile. À la veille de la Commune (1871), la Société de Saint-Vincent-de-Paul était devenue l’une des principales œuvres du monde catholique. Elle compte aujourd’hui 700 000 membres dans près de 150 pays. Cet ouvrage éclaire les raisons de ce succès et entraîne le lecteur sur les voies d’une histoire sociale du religieux. Il met en lumière, par une rigoureuse prosopographie, les parcours types de plusieurs centaines de catholiques sociaux. Entre le dévot du Grand Siècle et le bénévole associatif contemporain, il y eut un temps pour l’homme d’œuvres, modèle d’engagement que la figure postérieure du militant a injustement conduit à déconsidérer. L’auteur trace ainsi les contours de la « voie vincentienne », mystique active qui trouve le Christ dans la rencontre avec les pauvres et façonne l’exercice d’un audacieux apostolat des laïcs. Il expose le tableau des œuvres charitables, en particulier à Paris où taudis et indigents abondent, et leur évolution sous l’effet de l’hausmannisation de la capitale sous le Second Empire. Une interprétation anthropologique du « don charitable » peut enfin être tentée. Il est une question, lancinante, qui traverse le livre : la charité n’est-elle pas un moyen de refonder le lien social ? Figure de l’antimodernité, elle est peut-être plus politique qu’il n’y paraît. Le débat n’est pas clos.

33. Anne Philibert, Lacordaire et Lamennais. La route de la Chênaie (1822-1832), 2009, 1134 pages.

Lacordaire, né en 1802, restaurateur de l’ordre des Dominicains en France, est une figure majeure de l’histoire du catholicisme du XIX^e siècle. Après son retour à la foi, il a croisé la route de Lamennais, l’auteur de l’« Essai sur l’indifférence en matière de religion ». Cet ouvrage retrace le cheminement du futur dominicain, saisi dans sa rencontre avec le maître de la Chênaie. Après sa conversion, Lacordaire se destine au sacerdoce. Prêtre en 1827, il se rallie à l’école mennaisienne en 1830, au terme de six années de réflexion. La révolution de Juillet ouvre une nouvelle saison dans la vie des deux prêtres. Lamennais fonde le journal « L’Avenir », dont les doctrines divisent les catholiques. La crise qui en résulte conduit à la suspension du journal, en novembre 1831. Les « pèlerins de la liberté » se rendent à Rome, espérant l’appui de Grégoire XVI. Sur place, ils ont des perceptions très différentes de la conduite du Saint-Siège. Lamennais veut reprendre « L’Avenir », sans attendre la décision du pape. Lacordaire s’y oppose. Après la condamnation romaine, Lacordaire espère que son aîné sera un nouveau Fénelon. Il le quitte en décembre 1832, meurtri par une année de lutte entre sa « conscience » et le « génie » de Lamennais. Cette histoire dramatique, aggravée par le départ ultérieur de l’abbé de l’Église, marquera Lacordaire toute sa vie.

32. Daniel Moulinet, Laïcat catholique et société française. Les comités catholiques (1870-1905), 2008, 592 pages.

À l’exemple des catholiques allemands et italiens réunis dans les « Katholikentage » et dans l’« Opera dei congressi », des Français, formés à l’action caritative par la Société de Saint-Vincent-de-Paul, se retrouvent, après 1870, au sein des Comités catholiques pour coordonner les œuvres catholiques et la défense religieuse. L’action de ces notables, quelque peu oubliée, voire méprisée par la suite, méritait d’être remise en lumière. Bien qu’ayant connu des échecs sur le terrain politique, sous « la République des républicains », elle a porté des fruits durables. Ces hommes ont participé à l’essor des pèlerinages, des congrès eucharistiques et de l’adoration du Saint-Sacrement. Ils ont participé à la fondation de nombreuses écoles libres, du primaire à l’université, en passant par l’enseignement spécialisé ; ils ont animé des patronages ; ils ont défendu l’Église dans les journaux. Mais c’est surtout dans le domaine social que leur charité s’est faite inventive. Aucune des œuvres ouvrières de l’époque ne leur est demeurée étrangère ; ils ont cherché comment, via les syndicats mixtes, adapter à leur siècle les corporations médiévales ; ils ont lancé les syndicats agricoles et les caisses rurales ainsi que des banques populaires mutualistes ; tout en participant aux œuvres charitables de l’époque (y compris les logements et les jardins ouvriers), certains ont voulu aller plus loin et aider les ouvriers à prendre en main leur formation sociale. Après avoir retracé l’histoire des Comités catholiques, ce livre brosse un portrait type de ces catholiques engagés, autour de cinq grandes figures (Charles Chesnelong, Émile Keller, Anatole de Caulaincourt, Charles Thellier de Poncheville, Charles de Nicolay), avant de présenter un panorama de l’ensemble des œuvres catholiques, grâce auxquelles, après les années d’affrontement, l’Église catholique est apparue dans la société française, poussée moins par la recherche de domination que par la charité.

31. Marie-Claude Flageat, Les Jésuites français dans la Grande Guerre. Témoins, victimes, héros, apôtres, 2008, 604 pages.

En août 1914, les jésuites de France répondirent résolument à l’appel de leur patrie menacée, malgré leurs ressentiments envers la République française laïque. Quelles relations entretinrent-ils avec leurs compatriotes ? Comment concilièrent-ils leur attachement pour leur patrie, leur appartenance à la Compagnie de Jésus et leur fidélité au pape ? Quelles conséquences humaines et matérielles la guerre eut-elle sur la Compagnie de Jésus ? Cet ouvrage donne la mesure de l’engagement des jésuites et analyse leurs motivations. À travers des extraits d’écrits personnels des jésuites français, de leurs publications et d’archives officielles et internes à l’ordre, il informe sur leurs conditions d’existence et leurs activités au front et à l’arrière, leurs relations avec les autres mobilisés de toutes origines et convictions, leur apostolat et leur vie religieuse. Les jésuites réagirent aux événements militaires, aux changements politiques et aux décisions diplomatiques ; leurs analyses montraient leur volonté de respecter l’Union sacrée, leur conviction du bon droit de la France face à l’Allemagne protestante, leur souhait d’une victoire complète et leur espoir d’une reconnaissance de la place du Saint-Siège dans la vie internationale. L’assistance de France de la Compagnie de Jésus, du fait de l’exil contraint de ses membres après 1901, constituait une sorte de famille ; la guerre renforça sa cohésion et l’amour des jésuites pour leur ordre. Le conflit eut des répercussions importantes sur les établissements et missions de l’assistance de France et sur ses membres. Les réalités de l’après-guerre, tant au plan national qu’international, ne répondirent qu’imparfaitement aux attentes des jésuites.

30. Yves Gagneux, Reliques et reliquaires à Paris. (XIX^e-XX^e siècle), 2007, 336 pages.

Ce livre offre la première étude sur le culte des reliques dans une grande ville, à une période où cette dévotion est très peu connue. S’y dessinent le renouveau, l’apogée puis la lente désaffection de l’intérêt pour les reliques de saints, depuis le début du XIX^e siècle jusqu’à la fin du XX^e siècle. Si les pratiques populaires semblent quasiment inexistantes à Paris, on constate une forte instrumentalisation du culte des reliques par le clergé qui l’utilise pour modeler une histoire favorable à l’Église, ou proposer des modèles aux chrétiens. Ainsi, les reliques de sainte Philomène contribuent largement à promouvoir la chasteté féminine ; les martyrs des catacombes et les « saints du clocher » sont opposés lors des tensions entre les tenants d’une Église nationale et les partisans d’un rapprochement avec Rome, mais s’unissent dans la lutte contre l’anticléricalisme. Les mêmes procédés se retrouvent d’ailleurs dans la présentation des restes de saints et de laïcs, mais à des fins antagonistes, les uns mettant à l’honneur les valeurs chrétiennes, les autres les vertus républicaines ; tous se rejoignent dans l’exaltation du patriotisme. La nouveauté des conclusions s’explique par l’originalité d’une enquête fondée sur l’observation des reliquaires. Pour la première fois, un sujet d’histoire religieuse est traité à partir d’une analyse d’objets, et cette étude soulève des questions fondamentales sur les méthodes de l’histoire de l’art et ses rapports avec d’autres disciplines, en particulier l’histoire ou l’anthropologie.

29. Jean-Michel Leniaud, La Révolution des signes. L’art à l’église (1830-1930), 2007, 432 pages.

Rassemblant une trentaine d’études sur l’art religieux des XIXe et XXe siècles, « La Révolution des signes » entend expliquer la diversité apparente des styles à l’église après l’abandon de ce qu’il est convenu d’appeler le néo-classicisme. D’autres ouvrages l’ont fait avant lui, notamment à partir des années 1930, mais dans un dessein polémique : il s’agissait de dénoncer l’incapacité supposée du XIXe siècle à trouver un style pour l’église et d’en déduire un manque d’authenticité de sa part dans l’expression de sa foi. On constate, au contraire, que la multiplicité des styles historiques (gothique, roman byzantin, etc.) exprime la détermination du catholicisme à accompagner étroitement toutes les aspirations du temps : la passion pour l’histoire nationale, pour l’Orient, pour l’archéologie, pour l’industrie et ses nouveaux matériaux, l’ambition de démocratiser les connaissances et le goût de l’œuvre d’art. Mais on observe plus encore, dans cette chronologie séculaire que marque le passage du néo-gothique vers l’abstraction, une tendance qui conduit d’une époque, les années 1830, passionnée par la multiplication des images, des couleurs et des sujets, à une progressive raréfaction, intellectualisation et non-figuration : la « révolution des signes ». La seconde moitié du XVIIIe siècle avait déjà connu ce phénomène qu’inverse le romantisme : le primitivisme néo-paléochrétien qui se profile avec l’avancée du XXe siècle se combine avec un effort qui vise au rejet de l’ornement et conduit à la modernité. Au total, de Viollet-le-Duc au père Couturier, l’art à l’église, au long du siècle qui court jusqu’aux années 1930, révèle une vitalité prodigieuse dont l’héritage s’impose au XXIe siècle.

28. Bruno Dumons, Les dames de la Ligue des femmes françaises (1901-1914), 2006, 528 pages.

Le vote de la loi sur les associations en juillet 1901, destiné à lutter contre les congrégations, provoque la colère de plus de six cent mille femmes en France qui déposent une pétition au Sénat. Privées du droit de vote, elles décident d’agir sur le résultat des élections législatives d’avril-mai 1902 en organisant leur protestation sous la forme d’une ligue féminine. L’initiative est prise à Lyon en septembre 1901 avec la Ligue des Femmes Françaises, rapidement concurrencée par la Ligue Patriotique des Françaises, d’influence parisienne et de sensibilité ralliée. C’est l’histoire de cette première ligue, d’origine lyonnaise et d’essence monarchiste, qui est retracée ici. Elle est l’œuvre de deux femmes, Jeanne Lestra et la comtesse de Saint-Laurent, guidées par un jésuite, le père Antonin Eymieu. Face à l’action anticléricale du gouvernement Waldeck-Rousseau, ces trois personnes vont concevoir comme stratégie de reconquête l’engagement de femmes en politique, puisant dans une vision du monde largement façonnée par le catholicisme intransigeant et une spiritualité de combat. Elles vivent leur engagement politique comme une « expiation » des impiétés du siècle et un temps de souffrance collective qu’il est nécessaire d’accepter pour « refaire la France chrétienne ». Durant ces premières années du XXe siècle, plusieurs milliers de femmes du monde, provenant surtout des milieux nobiliaires et de la bourgeoisie catholique traditionnelle, vont alors s’engager dans la Ligue des Femmes Françaises qui constituera pour elles un espace de politisation et d’apprentissage de la citoyenneté. Il s’agit là d’une nouvelle page de l’histoire du catholicisme français « au féminin », s’appuyant sur une approche des cultures politiques « blanches » et des processus de mobilisation, prélude à la naissance de l’Action Catholique Générale Féminine, la plus grande organisation de femmes dans la France de 1945.

27. Laurent Ducerf, François de Menthon. Un catholique au service de la République (1900-1984), 2006, 512 pages.

François de Menthon est une figure à demi oubliée du XXe siècle. Et pourtant, on ne peut évoquer la naissance de la JOC, le mouvement Liberté qui diffuse clandestinement, un journal de la résistance du même nom, l’épuration, la création du MRP, le procès de Nuremberg ou les débuts de l’Europe sans rappeler son rôle. Cette biographie attendue de Laurent Ducerf est tirée d’une thèse d’histoire soutenue en 2000 à l’université Jean Moulin – Lyon III. L’ouvrage suit le parcours de François de Menthon tout au long de sa vie, en mêlant à la fois l’histoire d’une personne, d’une génération, et de la France pour mieux comprendre l’articulation entre la foi et l’engagement d’une figure de la Démocratie chrétienne française. Le rôle joué par Menthon permet en effet d’ouvrir ou de compléter de grands dossiers historiographiques. Président de l’Action catholique de la jeunesse française (ACJF) de 1927 à 1930, il a joué un rôle de premier plan dans la naissance de la Jeunesse ouvrière chrétienne. La deuxième Guerre Mondiale bouleverse son parcours. Une étude serrée permet de comprendre comment il a réussi à mettre sur pied un important mouvement de Résistance, Liberté. Le chapitre sur le Comité Général d’Etudes ouvre un dossier douloureux, celui de l’affrontement entre la résistance intérieure et la résistance extérieure. Menthon, très proche de Jean Moulin, s’affirme comme gaulliste, d’où son départ pour Alger en 1943. Commissaire à la justice puis garde des Sceaux, il élabore la politique dite d’épuration. Ce moment clé de l’histoire de France a été beaucoup étudié, mais jamais du point de vue du ministre de l’époque. C’est ici chose faite. Enfin, l’ouvrage retrace ses années d’activité politique sous la quatrième République. Il se consacre en particulier à la construction européenne et fait partie du comité qui donne naissance au Conseil de l’Europe.

26. Vladimir Angelo, Les curés de Paris au XVIᵉ siècle, 2005, 906 pages.

Dans une ville telle que Paris au XVIe siècle, forte de la présence d’évêques, de nombreux religieux, de théologiens célèbres, d’actifs prédicateurs, les curés ont été les agents de la Réforme catholique nouant théologie et pastorale, pratique religieuse quotidienne et orientation politique. Les liens avec les paroissiens se sont établis à partir d’un pouvoir d’ordre juridique qui se fondait dans des relations de nature sacramentelle, dans la ligne du modèle théologico-juridique de l’Église qui s’est progressivement mis en place à partir du XIIIe siècle. L’objet de cette étude est de chercher à connaître les curés de Paris, durant le siècle des Réformes, à comprendre comment ces agents du renouveau pastoral que les évêques de Paris ont voulu promouvoir, ont accompli leur tâche et se sont insérés dans la vie de la cité. Trois parties, suivies d’une annexe prosopographique, structurent l’ouvrage. La première établit les cadres de l’activité des curés : la ville et ses 39 paroisses, l’encadrement diocésain et les relations conflictuelles avec les chapitres, les ordonnances synodales. La deuxième est consacrée à l’étude de l’origine des 389 curés retrouvés : origine sociale et géographique, modes d’accession aux cures et rapport entre carrière et vocation, formation religieuse et intellectuelle. La troisième tente d’appréhender le rôle des curés dans les paroisses, la façon dont ils se sont acquittés de leur tâche pastorale, les enjeux de pouvoir et les rapports avec le clergé paroissial et les marguilliers, leur place dans la cité, enfin leurs revenus et conditions de vie. Tous gradués, relativement stables dans les paroisses, les curés ont été actifs dans la lutte contre les protestants et la défense du catholicisme mais n’ont pas été à l’initiative des luttes politiques. Agents d’un contrôle pressant des auxiliaires paroissiaux, vicaires et prêtres habitués, ils ont ainsi relayé la volonté des évêques de discipliner le personnel paroissial. Ils ont accompli leurs fonctions pastorales avec un grand sens du devoir, sans se dégager d’une conception ritualiste de la religion, et avec la volonté d’accroître leur autorité dans la paroisse. Les curés de Paris se situent bien dans la ligne des deux caractéristiques majeures de la Réforme catholique : un clergé défini par sa fonction au service des fidèles, des curés chargés d’administrer les sacrements et de veiller à l’instruction du peuple.

25. Louis-Pierre Sardella, Mgr Eudoxe Irénée Mignot (1842-1918). Un évêque français au temps du modernisme, 2004, 752 pages.

Mgr Eudoxe Irénée Mignot (1842-1918), évêque de Fréjus (1890) puis archevêque d’Albi (1899) a été, du fait de son ouverture d’esprit et de sa compétence dans le domaine biblique, l’un des évêques français de son temps le plus impliqué dans la crise moderniste. Son amitié indéfectible pour l’abbé Alfred Loisy et le soutien sans faille qu’il a apporté à l’exégète suspect puis condamné et finalement excommunié ont été une source d’incompréhension pour la plus grande partie de l’opinion catholique de son temps, y compris ses collègues évêques et le magistère romain. En sorte que la défense de son orthodoxie a été l’objet d’un véritable enjeu de mémoire jusque dans les années Trente du XX^e siècle. Face aux principales questions en débat dans l’Église catholique durant le quart de siècle qui a précédé la première guerre mondiale : nature de la révélation, caractères de la connaissance de foi qui y répond, valeurs des formules dogmatiques qui l’énoncent, rôle et méthodes de l’apologétique qui en établit le bien fondé, Mgr Mignot était persuadé que l’Église n’avait rien à craindre de la prise en compte des résultats de la méthode historico-critique appliquée à la lecture de la Bible et de la mise en œuvre d’une apologétique qui ferait davantage droit aux exigences de la conscience moderne ainsi qu’à l’idée de développement de la doctrine qu’il avait faite sienne à la suite de sa lecture de John Newman. Il considérait donc qu’il fallait laisser aux chercheurs une pleine liberté et que la théologie ne devait plus avoir pour objectif l’exposition d’un corps de doctrine sensé être intangible, mais celui de proposer une meilleure intelligence de la foi chrétienne en tenant compte des exigences de la pensée contemporaine.

24. Catherine Vincent, Fiat Lux. Lumière et luminaires dans la vie religieuse en Occident du XIII^e au début du XVI^e siècle, 2004, 702 pages.

« Je suis la lumière du monde » proclame le Christ dans l’Évangile selon saint Jean. Entre cette affirmation, longuement commentée par les théologiens et les mystiques, et les humbles gestes accomplis par les clercs et les pèlerins existe une relation fondamentale qui n’avait jamais retenu l’attention des historiens. Catherine Vincent l’étudie en s’appuyant sur les témoignages de la vie religieuse à la fin du Moyen Âge. Récusé par la Réforme, l’usage des signes et des symboles lumineux (torches, bougies, cierges, lustres, vitraux…) joue un rôle important dans la pratique catholique (processions, liturgie, sacrements, cultes des saints) et révèle une passionnante anthropologie religieuse.

23. Marcel Bernos, Femmes et gens d’Église dans la France classique, XVII^e-XVIII^e siècle, 2003, 416 pages.

Le présent ouvrage montre que l’Église, dans la France classique, se comporte de manière plutôt moins misogyne que les autres témoins de la société civile (magistrats, médecins, philosophes). Elle défend souvent la femme dans ses revendications à une éducation spécifique, elle dénonce les vocations forcées des jeunes filles de grandes familles poussées au couvent, elle revendique pour la femme une place essentielle dans la vie de famille et l’éducation des enfants, elle définit au bénéfice de la femme le droit du mariage, elle offre aux femmes – au sein des paroisses, confréries, congrégations, abbayes – une promotion sociale et intellectuelle exceptionnelle. Cet essai montre le danger de l’anachronisme du jugement contemporain qui analyse une époque culturelle spécifique avec le regard et les critères d’aujourd’hui en ce qui concerne l’égalité des sexes.

22. Philippe Martin, Une religion des livres (1640-1850), 2003, 626 pages.

Ouvrages de petit format en langue vulgaire expressément destinés aux laïcs, les livres de piété ont tenu une place fondamentale dans la religion. Grâce à l’analyse de 2230 éditions différentes, Philippe Martin nous fait découvrir cette réalité trop longtemps ignorée. Couvrant une vaste période s’étendant des années 1640 aux années 1850, ce livre s’intéresse d’abord aux conditions matérielles de la production, la littérature de piété ayant été un des secteurs les plus dynamiques de l’édition française durant l’Ancien Régime. L’auteur nous introduit ensuite au cœur même de ces ouvrages qui révèlent ce que les fidèles auraient dû penser et pratiquer, vision d’une religion faisant une place essentielle à l’intériorisation et à la responsabilité individuelle. Il nous fait découvrir de véritables programmes de vie chrétienne, montrant comment le catholique doit prier, se comporter en public, agir dans son travail. Afin de connaître la manière dont les fidèles ont perçu ce message, il envisage enfin les modalités d’appropriation de ces textes, seul moyen de retrouver le geste de l’individu, qu’il soit Grand du royaume ou simple lavandière.

21. Christian Sorrel, Libéralisme et modernismes : Mgr Lacroix (1855-1922. Enquête sur un suspect, 2003, 544 pages.

La biographie de Mgr Lacroix (1855-1922), fondateur de la Revue du clergé français (1894), évêque de Tarentaise (1901) puis, après sa démission retentissante, professeur d’histoire à l’École pratique des hautes études (1908), met en lumière une personnalité controversée de l’histoire politique et religieuse de la France contemporaine et s’efforce de comprendre un parcours atypique qui conduit aux portes de la révolte contre la papauté un clerc préoccupé d’insérer le catholicisme dans la société moderne et tour à tour acteur, porte-drapeau et symbole : le ralliement des catholiques à la République, la mise en œuvre de la loi de Séparation des Églises et de l’État, les enjeux intellectuels et religieux du modernisme constituent les principaux jalons d’un itinéraire discuté, souvent tumultueux et volontiers provocateur.

20. Le diocèse. Espaces, représentations, pouvoirs. France, XV^e-XX^e siècle, sous la direction de Gérald Chaix, 2002, 450 pages.

Le sous-titre du présent ouvrage explicite les trois axes principaux de la recherche : la notion d’espace comme « système de relations » , celle de représentation (conception, image, discours sur le diocèse) ; enfin, celle de réalité du diocèse : un groupe social ayant ses propres règles, une Église hiérarchiquement établie, une réalité symbolique fondée sur la circulation et le partage, dans un cadre territorial, des biens de salut. Grâce au CNRS et au Centre d’études supérieures de la Renaissance, ces Actes sont aujourd’hui publiés, dédiés à la mémoire de Michel Lagrée.

19. Agnès Walch, La spiritualité conjugale dans la catholicisme français (XVI^e-XX^e siècle), 2002, 543 pages.

Lors de la Réforme catholique, le mariage fait l’objet d’un intérêt renouvelé de la part du clergé qui découvre, en amont de la famille, l’existence spécifique du couple dans ses dimensions humaines et religieuses. Ainsi s’ébauche ce qui allait devenir, au prix de maintes péripéties, le concept de « spiritualité conjugale » invitant les époux chrétiens à vivre leur relation à la lumière de la foi.

Dans cet ouvrage, Agnès Walch a voulu retrouver sur la longue durée le fil conducteur de cet avènement et montre comment ont évolué les représentations concernant la vie conjugale, particulièrement la place et la signification de la sexualité des époux. Elle suit le cours d’un laborieux mais fécond dialogue entre l’institution gardienne des dogmes et les fidèles aspirant à concilier leur adhésion à la doctrine avec leur insertion dans une société en voie de sécularisation. Cette histoire s’achève sur les développements actuels par une enquête sur le mouvement des Équipes Notre-Dame.

Au fil des pages, on pourra découvrir comment l’échange dialectique qui s’est instauré entre clercs et laïcs a permis de dévoiler, dans le catholicisme français, des valeurs nouvelles à la confluence de la tradition ecclésiale et de la modernité laïque.

18. Jacques-Olivier Boudon, Paris, capitale religieuse sous le Second Empire, 2001, 560 pages.

Paris, ville des révolutions, est traditionnellement présentée comme un des premiers foyers de « déchristianisation » dans la France du XIX^e siècle. Mais Paris fut aussi un laboratoire en vue d’une régénération religieuse de la France. Concentrant un clergé varié, issu de toutes les provinces, ainsi qu’un nombre grandissant de congrégations religieuses, Paris, centre industriel en plain essor, est aussi le lieu d’où partent la plupart des initiatives en matière sociale.

Son pouvoir de commandement s’affirme donc avec force dans la deuxième moitié du XIX^e siècle, au moment où les autorités politiques et religieuses prennent conscience du fossé qui se creuse entre la population et l’Église. En plein accord avec les archevêques parisiens, Napoléon III lance, en effet, un véritable plan d’ « haussmannisation » religieuse de la capitale qui passe par une réforme des paroisses et un réaménagement des édifices cultuels dont la restauration de Notre-Dame reste le symbole. Ce projet vise à doter Paris de tous les atouts qui doivent en faire la capitale religieuse de la France. Le régime napoléonien entend s’enraciner grâce au soutien d’une Eglise, sans cesse sollicitée dans la mise en scène du pouvoir impérial. Paris s’offre aussi en modèle d’une Eglise ouverte au monde, refusant l’intransigeance romaine. La capitale cherche à prendre la tête de l’Église de France face à la Rome du Syllabus. Le concile du Vatican marque l’échec de cette tentative, mais Paris conserve une autorité qui lui donne, jusqu’à aujourd’hui, une place à part dans l’Église de France.

17. Xavier Boniface, L’aumônerie militaire française (1914-1962), 2001, 600 pages.

Comment, avec la séparation des Églises et de l’État, l’aumônerie militaire, qui est une instance religieuse, a-t-elle sa place dans l’armée, une institution publique ? Comment aussi, en s’exprimant au nom d’Églises prêchant un esprit de paix, l’aumônerie peut-elle être présente auprès des soldats qui préparent la guerre ou qui combattent ? Cet ouvrage retrace l’histoire de l’aumônerie militaire, celle de son édification institutionnelle, de son intégration progressive dans les structures de l’armée, de ses missions pastorales, mais aussi celle de ses enjeux politiques, éthiques ou théologiques.

16. Isabelle Brian, Messieurs de Sainte-Geneviève. Religieux et curés, de la Contre-Réforme à la Révolution, 2001, 554 pages.

Les génovéfains n’ont fait l’objet d’aucune étude d’ensemble depuis le XIXe siècle. Cela tient peut-être à la difficulté d’établir une identité collective de cette congrégation de chanoines réguliers de saint Augustin, qui revendiquent dès l’origine une double vocation de religieux cloîtrés et de curés desservant les paroisses. Institués par la Contre-Réforme française à Paris au début des années 1620, sous l’autorité de l’abbé de Sainte-Geneviève, les « Messieurs de Sainte-Geneviève » comptent, cinquante ans plus tard, plus de cent maisons, abbayes et prieurés, et un millier de chanoines. Passée la crise janséniste qui ébranla son unité, la congrégation abordait la Révolution française avec un recrutement fourni et un rayonnement que symbolise l’édification de la nouvelle église Sainte-Geneviève, qui allait être transformée en Panthéon.

15. Brigitte Beaujard, Le culte des saints en gaule. Les premiers temps. D’Hilaire de Poitiers à la fin du VI^e siècle, 2000, 622 pages.

À la différence du reste de l’Occident, la Gaule compta peu de martyrs hormis ceux de Lyon. Le culte des saints y apparut tardivement – durant les deux dernières décennies du IVᵉ siècle – et ne toucha d’abord que des milieux restreints d’évêques et d’ascètes qui étaient en relation avec l’Italie et l’Orient. Puis, dans la seconde moitié du V^e siècle, son audience s’élargit : avec le reflux de la puissance romaine, les évêques de Tours et des cités rhodaniennes trouvèrent dans le culte des saints un remède aux difficultés du temps. Cette dévotion revêtait une dimension à la fois individuelle et collective. Fidèles et cités recherchaient dans l’amitié d’un saint une aide spirituelle ou concrète. Ils s’adressaient de préférence à des saints gaulois parmi lesquels Martin, qui jouissait d’un prestige inégalé. En effet, la qualité de martyr importait moins que la proximité et l’efficacité des saints. Les tombes où ils reposaient, aux portes des villes puis des basiliques dans lesquelles ces tombes furent enchâssées établissaient un saint rempart autour de la ville. Considérés comme des sauveurs de leur cité, voire comme les fondateurs de leur Eglise, ils devinrent des figures emblématiques dont on célébrait la mort, les translations, voire certains miracles. Peu à peu, ils dominèrent l’espace et l’histoire de la cité. Bien que le mouvement ne cessa de s’amplifier, il n’avait pas encore atteint toute la Gaule à la fin du VI^e siècle ; les montagnes et les régions situées à l’ouest d’une ligne Nantes-Cologne lui échappaient encore.

14. Anne Bonzon, L’esprit de clocher. Prêtres et paroisses dans le diocèse de Beauvais (1535-1650), 1999, 528 pages.

Ce livre analyse les transformations de la vie religieuse au “temps des Réformes”, époque à la fois troublée et riche en innovations. Embrasser d’un même regard les XVIème et XVIIème siècles permet d’apercevoir, derrière les premières réalisations tangibles de la réforme catholique, une longue et difficile genèse, faite de tâtonnements et parfois d’échecs ou d’impasses. Le diocèse de Beauvais offre pour cela un terrain riche et original : situé au cœur du royaume, à la fois provincial et proche de Paris, cet “entre-deux” géographique demeurait jusqu’ici mal connu sur le plan religieux. Grâce à une documentation largement inédite, qui émane de la hiérarchie et des paroisses elles-mêmes, l’auteur scrute la vie et les attentes du peuple chrétien, tendues entre le prescrit et le vécu, les initiatives réformatrices et leur écho inégal. Au-delà des textes normatifs, les pratiques sont ainsi constamment interrogées.

13. Georges Provost, La fête et le sacré. Pardons et pèlerinages en Bretagne aux XVII^e et XVIII^e siècles, 1998, 540 pages.

Depuis leur découverte, voici deux siècles, par les voyageurs et les amateurs de folklore, les pardons de Bretagne ont été décrits avec surabondance. On en a retenu le plus souvent l’idée simpliste de fêtes immémoriales, tout droit sorties des brumes celtiques et miraculeusement conservées dans le vase clos d’une province épargnée par les vents de l’histoire. Soucieux de rompre avec cette mythologie, Georges Provost entend restituer aux pardons toute leur complexité et leur épaisseur historique en les observant à une période charnière de leur histoire : les XVII^e et XVIII^e siècles, marqués par l’empreinte de la Réforme catholique. Confrontés à une mutation sans précédent des modèles religieux et des comportements sociaux, ils ont révélé leur nature profonde : une union intime de la fête et du sacré. Le sacré, c’est-à-dire la demande de recours face aux maux du corps (le miracle) et de l’âme (indulgences et sacrements). La fête, car le pardon est aussi un rassemblement communautaire où un groupe humain affirme son identité propre par d’alertes réjouissances. Au confluent d’une histoire des pratiques religieuses et d’une histoire de la fête, cette enquête éclaire la question des rapports entre religion et société et analyse les fondements historiques d’une identité régionale qui compte parmi les plus vivantes de la France d’aujourd’hui.

12. Hervé Laffay, Dom Augustin de Lestrange et l’avenir du monachisme (1754-1827), 1998, 640 pages.

On a cru que la Révolution avait détruit définitivement abbayes et couvents. Nourri de la tradition de Cîteaux, formé à l’école de l’abbé de Rancé, dom Augustin de Lestrange a pourtant assuré la transition entre l’Ancien Régime et l’époque concordataire. Le renouveau monastique du XIX^e siècle s’enracine dans l’œuvre qu’il entreprend avec une poignée de moines dès son départ de l’abbaye de la Trappe, en 1791. Entre 1791 et 1827, par centaines des hommes et des femmes tentent l’aventure cistercienne sous sa houlette vigoureuse. Fondations éphémères, exodes multiples rythment leur marche du Dniepr au Mississipi, des Antilles à la Baltique. Leur odyssée se déroule dans le décor canonnant de la République et de l’Empire et dans les illusions de la Restauration. A la mort de dom Augustin, en 1827, près de mille religieux et religieuses témoignent de l’ampleur d’un mouvement qui inspira de nombreuses congrégations modernes. Dom Augustin de Lestrange a maintenu en France la tradition vivante du monachisme.

11. Michelle Fournié, Le Ciel peut-il attendre ? Le culte du Purgatoire dans le Midi de la France (v. 1320-v. 1520), 1997, 600 pages.

À la fin du Moyen Âge, une nouvelle dévotion paroissiale apparaît dans le Midi de la France et connaît un succès extraordinaire : le culte des âmes du Purgatoire. Bassins, autels et chapelles du Purgatoire s’implantent dans toutes les paroisses méridionales. La création d’un calendrier spécifique, les sermons des prédicateurs et la profusion d’images accréditent l’idée du Purgatoire, ce troisième lieu. Les fidèles, encouragés par les prêtres du Purgatoire, les évêques et les représentants de la communauté civile, participent activement aux collectes. Ainsi, par un circuit d’échanges matériels et spirituels à l’intérieur de la paroisse, s’exprime la solidarité entre le monde des morts et celui des vivants. Mais d’où vient une telle dévotion ?

10. Thierry Blot, Reconstruire l’Église après la Révolution. Le diocèse de Bayeux, 1997, 480 pages.

Au lendemain de la Révolution, Mgr Brault, évêque de Bayeux, se voit confier par le Souverain Pontife et par le gouvernement français une mission difficile: celle de mettre en place le Concordat de 1801 qui doit rendre à l’Église catholique les moyens de sa mission évangélisatrice dans une société marquée par le rationalisme des Lumières. Mission difficile en effet; car le diocèse du Calvados comme le reste de la France vient de vivre plusieurs années d’un tumulte tant religieux que politique. Il reste que l’Église a opéré, dans le diocèse de Bayeux, un rétablissement étonnant après la tourmente révolutionnaire puisqu’elle a réussi à retrouver une position dominante sous la Restauration.

9. Jacques-Olivier Boudon, L’épiscopat français à l’époque concordataire, 1996, 608 pages.

Comment devenait-on évêque au XIX^e siècle ? C’est à cette question que répond ce livre, réponse donnée à travers une démarche originale : l’étude systématique des origines sociales, de la formation et de la carrière suivie par les cinq cent quinze (515) prêtres devenus évêques au cours du XIX^e siècle. Fils d’artisans ou de bourgeois, ils ont pour la plupart effectué leurs études dans les séminaires diocésains, mais ils ont peu fréquenté les facultés. De là vient leur réputation, confirmée par leur production bibliographique, d’avoir été de piètres théologiens. Mais si un cursus type se dégage de cette étude, il apparaît néanmoins que ce cursus n’était pas suffisant pour s’assurer un diocèse. En effet, sous le régime du Concordat, al nomination des évêques revenait au chef de l’État bien que le Saint-Siège ait conservé un droit de regard sur ces nominations. Comment, dans ces conditions, étaient sélectionnés les candidats ? Quel était le poids des recommandations des uns et des autres ? À travers les dossiers des archives vaticanes, on peut suivre les jeux complexes de relations où s’entrecroisent les intérêts des réseaux politiques aussi bien qu’ecclésiastiques.

8. L’enseignement catholique en France aux XIX^e et XX^e siècles, sous la direction de Gérard Cholvy et de Nadine-Josette Chaline, 1995, 296 pages.

Connaît-on bien l’origine, l’histoire, les facettes de l’enseignement catholique en France ? Sait-on combien la liberté de l’enseignement fut un combat mené depuis que Napoléon voulut établir un monopole de l’université dépendant de l’État ? L’Église, principale victime d’un cours nouveau des choses, au demeurant bien esquissé depuis la suppression des Jésuites au XVIII^e siècle, a-t-elle prétendu détenir un pouvoir, comme les intransigeants le souhaitent, ou affirmer une présence comme les libéraux y prétendent, au premier rang desquels figure le célèbre vicomte Alfred de Falloux ? Clivage essentiel des opinions politiques au XIX^e siècle et durant les premières décennies du XX^e siècle, la question scolaire mobilise les énergies. L’émulation a rendu inventifs des clercs avisés qui innovent dans l’enseignement professionnel, dans l’enseignement agricole, cependant que le gros des bataillons défend le terrain pied à pied en terme de concurrence plus souvent que de complémentarité. La facultés catholiques, tardivement constituées, sont-elles parvenues à relever les défis intellectuels que la culture scientifique et le mouvement philosophique dressent devant elles à l’époque du positivisme ? L’enseignement catholique qui vécut longtemps dans la ferveur et dans la pénurie n’a jamais fait l’unanimité parmi les catholiques. Dans les années 1960-1970, l’institution est même fortement contestée. Elle l’est moins aujourd’hui où des formes de complémentarité et de collaboration ont été esquissées. A l’heure où l’érosion de la mémoire religieuse dans la générations montantes inquiète bien au-delà des frontières confessionnelles, ce réseau d’enseignement offre-t-il de meilleures possibilités de culture ? Ce livre, sans prétendre répondre à toutes ces questions de manière exhaustive, constitue une étape importante pour notre connaissance de l’éducation et de la société française. L’histoire et l’enjeu de l’enseignement libre sont, de ce point de vue, aussi révélateurs que névralgiques.

7. Pierre Blet, Le clergé du Grand Siècle en ses assemblées 1615-1715, 1995, 530 pages.

Les assemblées du clergé, instituées au colloque de Poissy (1562) et dont l’histoire s’achève en 1788, sont une institution propre à l’Église de France. Leur étude a été négligée par les historiens qui se limitent ordinairement à mentionner l’assemblée de 1682 avec ses « quatre articles ». les réunions quinquennales des quelques trente ou soixante députés des provinces ecclésiastiques du royaume (petites ou grandes assemblées) ont pourtant joué un rôle important dans la France des XVI^e-XVIII^e siècle. Chargées de décider de la contribution de l’Église de France aux finances de l’État, elles deviennent vite de petits conciles nationaux. Face au roi, elles défendent l’immunité fiscale du clergé. Mais elles recourent à lui et à son autorité souveraine pour maintenir contre ses magistrats le droit exclusif de l’Église en matière de doctrine et de discipline et pour réclamer la réduction, voire l’abolition des avantages accordés aux protestants par l’édit de Nantes. D’autre part , elles proclament hautement l’autorité du pape, chef de l’Église et vicaire de Jésus-Christ. Mais elles entendent réserver aux évêques la première instance des causes de foi et du jugement des évêques. Les quatre articles de 1682 étaient en gestation dans ces assemblées depuis le début du XVII^e siècle, et le mouvement janséniste profita largement de la résistance plus ou moins latente qu’elles opposèrent à l’exercice de la juridiction universelle et immédiate du pontife romain.

6. Daniel Moulinet, Les classiques païens dans les collèges catholiques ? Le combat de Mgr Gaume (1802-1879), 1995, 486 pages.

Au lendemain de la loi Falloux qui ouvre à l’Église les portes de l’enseignement secondaire, en 1850, la question se pose : peut-on conserver comme manuels d’études littéraires les classiques de l’Antiquité païenne qui ont été à la base de l’enseignement dans les établissements dépendant de l’Université. Un homme se dresse pour exiger une réforme radicale, qui accorderait aux Pères de l’Église la prééminence dans les programmes : c’est l’abbé Jean Joseph Gaume (1802-1879), ancien supérieur de petit séminaire et vicaire général, qui règne aussi sur une maison d’édition religieuse nettement ultramontaine. Il ne s’agit pas là d’un combat marginal, mené par un homme solitaire. S’il éveille des échos et suscite des oppositions, au sein de l’opinion et de la hiérarchie catholique, jusqu’au point de diviser publiquement l’épiscopat et de causer indirectement la publication d’une encyclique pontificale, s’il suscite des émules à l’étranger, au Canada, en Italie et en Espagne notamment, c’est qu’il pose la question de l’articulation de l’Église et du pouvoir politique sur le terrain, si sensible, de l’école.
Joseph Gaume se fait, dans ce domaine, le chantre de l’intransigeance catholique qui voit dans les régimes issus de la Révolution le renversement de l’ordre voulu par Dieu et qui voudrait pouvoir retourner à son profit l’arme de l’école paraît constituer à ses yeux. L’éducation fondée sur les classiques païens a fait une jeunesse admiratrice de la République romaine ; celle qui le serait sur la littérature chrétienne devrait être capable de la faire revenir dans le giron de l’Église et restituer à celle-ci son rôle maternel à l’égard des « nations catholiques ».

5. Jacqueline Roux, Sous l’étendard de Jeanne. Les fédérations diocésaines de jeunes filles 1904-1945, 1995, 320 pages.

En 1904 naissait à Pamiers une Fédération diocésaine de jeunes filles, organe de liaison entre groupes paroissiaux. Les prêtres ariégeois fondateurs suscitèrent à Lourdes les premiers rassemblements de groupements analogues surgis en diverses régions. Ces fédérations établissaient des relations régulières entre les groupes paroissiaux qui entretenaient chez les adolescentes et les jeunes adultes une vie de piété par la communion mensuelle, le goût de l’étude grâce à des cercles, et qui les incitaient à l’action apostolique et charitable. « Piété, étude, action », était la devise de l’Association catholique de la jeunesse française, l’ACIF, masculine ; on retrouve cette devise dans les statuts des fédérations de jeunes filles. Des rassemblements cantonaux et diocésains donnaient aux jeunes congressistes le sentiment de leur nombre et de leur force aux temps difficiles de la séparation de l’Église et de l’État. La première guerre mondiale porta un coup d’arrêt au mouvement. La paix revenue, plusieurs fédérations se reconstituèrent et beaucoup d’autres furent créées, malgré les réticences de la Ligue patriotique des Françaises, qui souhaitait conserver à ses membres la direction des groupes de jeunes filles. Plus de soixante diocèses furent concernés. La plupart de leurs fédérations de jeunes filles adoptèrent comme patronne principale ou secondaire sainte Jeanne d’Arc, canonisée en 1920.

4. Chrétiens dans la Première guerre mondiale, 1993, 208 pages.

La guerre qui éclate pendant l’été de 1914 va bouleverser toutes les habitudes, dans tous les pays. Celles des chrétiens aussi. Au front comme à « l’arrière », on se tourne vers Dieu. Dans les tranchées, les soldats manifestent leur foi de multiples façons comme nous le montre Annette Becker. Loin des combats, garçons et petites filles prient pour ceux qui luttent. Depuis l’Amérique, la petite Anaïs Nin prie pour la France, incarnant, nous dit Stéphane Audoin-Rouzeau, ces enfants catholiques qui assument par la prière leur part de l’effort de guerre. Un catholique pratiquant, Denys Cochin, entre au gouvernement, contribuant à effacer, comme l’écrit Brigitte Waché, l’image d’une France anticléricale. Si, en ces temps de grande tension, certains remettent en cause leur foi, d’autres au contraire la découvrent comme Henri Ghéon, cet ami d’André Gide dont Frédéric Gugelot a retracé les étapes de la conversion. Le clergé participe aussi à la guerre. Nadine-Josette Chaline et Laurinda Stryker montrent comment les aumôniers militaires ont incarné auprès des soldats français et britanniques la permanence du christianisme dans un monde où tout s’écroule. la guerre est aussi l’occasion de côtoyer ceux qui appartiennent à une autre confession. Michel Lagrée a ainsi saisi, à travers la presse catholique, la découverte du monde protestant catholiques, inquiète le pape dont les initiatives, et particulièrement sa note d’août 1917 étudiée par Jean-marie Mayeur, sont loin de faire l’unanimité. Une fois la guerre gagnée, les survivants veulent maintenir le souvenir de leurs camarades morts. Beaucoup d’églises sont alors dotées de vitraux commémoratifs. Jean-Pierre Blin nous les fait découvrir en étudiant les églises reconstruites dans le Nord et dans l’Est de la France.

3. Marie-Ange Duvignacq-Glessgen, L’ordre de la Visitation à Paris aux XVII^e et XVIII^e siècles, 1994, 352 pages.

La Visitation, ordre féminin issu de la Contre-Réforme, connut un succès considérable au XVII^e siècle et se répandit rapidement dans tout le royaume de France. Paris, ardent foyer spirituel, vit naître trois communautés visitandines, installées rue Saint-Antoine, rue du Faubourg-Saint-Jacques et rue du Bas. Un tel engouement pour la Visitation fut suscité à la fois par la personnalité exceptionnelle de ses fondateurs, saint François de Sales et sainte Jeanne-Françoise de Chantal, et par les idéaux de douceur et de simplicité attachés à la spiritualité visitandine. Pour la première fois, les trois monastères parisiens font l’objet d’une étude de synthèse. Depuis leur établissement dans la capitale jusqu’à leur disparition dans la tourmente révolutionnaire, l’auteur reconstitue la vie de ces communautés consacrées à Dieu, le parcours spirituel des religieuses, leurs activités quotidiennes, leurs relations étroites avec la société laïque parisienne qui fréquenta assidûment leurs églises, leurs parloirs et leurs pensionnats. L’analyse minutieuse de près de trois cents contrats d’entrée en religion, des notices nécrologiques des visitandines parisiennes, des annales des monastères ainsi que de nombreux livres de comptes, a permis à l’auteur de dessiner l’évolution des effectifs des trois communautés aux XVII^e et XVIII^e siècles, de définir précisément les origines sociale et géographique des religieuses et de décrire par le menu la situation matérielle et les choix économiques des monastères. Les résultats obtenus vont à l’encontre de bien des préjugés sur la Visitation et plus largement sur les ordres féminins cloîtrés en France. En étudiant les fondations de nouvelles maisons par les visitandines parisiennes, leurs interventions réformistes dans d’autres monastères féminins comme Port-Royal de Paris, ou leur rôle décisif dans la diffusion de la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus, l’ouvrage dévoile la contribution méconnue mais si importante des visitandines parisiennes à l’histoire religieuse de leur temps.

2. Pierre Riché, La christianisation des pays entre Loire et Rhin (IV^e-VII^e siècle), 1993, 272 pages.

La christianisation des pays entre Loire et Rhin du IV^e au VII^e siècle est un grand sujet dont historiens, philologues, archéologues français et étrangers il y a quelques années lors d’un colloque organisé à l’université Paris X-Nanterre. Comment ces régions éloignées de la Méditerranée ont-elle reçu la religion chrétienne, comment les jeunes communautés de clercs et de laïques ont-elles supporté le choc des Grandes Invasions, enfin comment rois barbares, aristocratie, évêques et moines ont œuvré pour établir les bases de ce qui deviendra la chrétienté médiévale, toutes ces questions demandaient des réponses précises. Elles furent données grâce aux restes archéologiques surtout funéraires mais aussi aux textes écrits en particulier les Vies des saints dont on retrouve tout l’intérêt. D’autre part l’onomastique étude des noms de personnes et de lieux apporte sa contribution à la recherche. Le succès remporté par ce colloque a fait que les Actes sont maintenant introuvables et qu’une réédition était souhaitable. Nous la donnons avec des compléments bibliographiques car les travaux se multiplient surtout pour ces lointaines périodes qui de plus en plus retiennent l’attention des historiens.

1. Marc Venard, Réforme protestante, Réforme catholique dans la province d’Avignon, XVI^e siècle, 1993, 1 282 pages.

On répète depuis longtemps qu’Avignon, en terre papale, a été la porte d’entrée en France de la Réforme catholique. Sans doute, mais ce ne fut pas tout simple. Et cela ne doit pas faire oublier qu’il s’en était fallu de peu qu’Avignon ne fût plutôt un foyer de protestantisme. En réalité, la province ecclésiastique d’Avignon, véritable mosaïque politique et culturelle, a vécu avec passion l’histoire mouvementée du XVI^e siècle. La cité papale ne représente pas toute cette province : celle-ci est constituée aussi par toutes les villes moyennes et petites qui entourent Avignon, et même par de simples villages, qui, du fait de leurs positions originales et contrastées, méritent l’attention. Grâce à une documentation prodigieusement riche, il a été possible, à travers l’histoire religieuse d’une province, de dégager des perspectives qui valent largement pour l’ensemble de la France, voire de la chrétienté.