Deux ânes symbolisent la confrontation du sujet à la prise de décision : dans la Bible, l’ânesse de Balaam (Nb 22, 21-35), plus clairvoyante que son maître pour comprendre la volonté divine, lequel finit par s’y conformer et refusa de maudire le peuple d’Israël face à ses ennemis de Moab ; dans la philosophie, l’âne du maître ès arts parisien du XIVe siècle, Buridan, qui, selon la tradition, mourut incapable de trancher entre la satisfaction de sa faim et celle de sa soif. Deux exempla qui enseignent que l’art de décider, le pouvoir de trancher, constitue une expérience commune aux conséquences vitales. C’est dans la même direction que point la racine latine du verbe « décider » : decidere, c’est d’abord trancher, couper une branche d’arbre, un membre, une tête ; mais c’est aussi terminer une affaire, sens qui glisse vers l’idée de transiger, de s’accommoder, dans la perspective de clore un différend. Les résonances du terme vont donc plus loin que la définition lapidaire du Robert : « disposer en maître par son action ou son jugement ». L’historien sait que l’affaire n’est pas si simple et que se cachent des réalités multiples derrière le sujet qui dispose, les conditions dans lesquelles les jugements sont forgés, la mise en œuvre des actions.
Il a semblé au CRULH et à la SHRF que l’histoire du christianisme occidental, de la fin de la période médiévale à nos jours, constitue un terrain fécond pour approfondir ces notions et invitent à le faire au cours d’une rencontre scientifique qui se déroulera à Nancy entre le 5 et le 7 octobre 2023. L’Église occidentale puis les Églises après la Réforme, sont en effet le cadre d’un riche éventail d’expérimentations en matière de prise de décision. À titre collectif, tout d’abord. Au sein d’une Église par nature communautaire (ecclesia, assemblée), la question du pouvoir de décider n’a cessé de se poser. Dans le monde latin, elle a pris toute son ampleur au fur et à mesure que se mettait en place la puissante construction institutionnelle que l’on connaît, affectée à la fin du Moyen Âge par une crise de croissance majeure, le Grand Schisme, sur lequel s’ouvre la chronologie retenue pour cette rencontre. Et les débats sur le pouvoir dans l’Église sont loin d’être clos de nos jours, comme le suggère la réflexion inaugurée par le pape François sur le cléricalisme et la synodalité. À l’échelle individuelle, dans la mesure où elle s’adresse à la conscience de ses membres auxquels elle demande une adhésion de foi et dont certains engagent leur vie dans ses rangs par la cléricature ou l’entrée dans un ordre religieux, l’Église a réfléchi au processus du discernement intérieur : les Jésuites en ont fait un maître mot de leur spiritualité. Dans cette perspective, le « pouvoir de décider » renvoie au débat du libre arbitre et de la grâce, qui a fait couler beaucoup d’encre dès la Réforme et tout au long de l’époque moderne. Entre ces deux extrêmes, tout un ensemble de groupes, communautés monastiques, ordres religieux, diocèses, paroisses se sont aussi trouvés aux prises avec la question du pouvoir de décider.
La réflexion à laquelle invite cette rencontre pourra se décliner selon les thèmes suivants : qui décide et comment ; dans quelles conditions et en fonction de quelles options s’élabore la décision, dans la mesure où le sujet ne s’en remet pas à la grâce seule ; comment la décision est-elle appliquée ?
La détention du pouvoir de décider
– Quel sujet détient le pouvoir de décider et au titre de quelle légitimité ?
Est-ce une personne qui ne décide que pour elle-même ou le fait pour d’autres (rôle du supérieur vis-à-vis de ses inférieurs). Est-ce un sujet collectif qui décide pour lui-même ou pour un groupe plus large encore ? Quelle est la légitimité sur laquelle s’appuie le sujet qui décide, quel qu’il soit ?
– Selon quelles modalités s’opère la prise de décision ?
A-t-elle été préparée par des échanges préalables, avec quels partenaires ? En cas de décision prise par un sujet individuel, celui-ci est-il entouré de conseillers ? En cas de décision collégiale, qui a « voix au chapitre », peut y prendre la parole et participer à la prise de décision ? Comment s’élabore la décision : au terme de débats ; à l’unanimité (la voix la plus prisée au Moyen Âge) ; suivant l’avis de la sanior pars (le groupe le plus sage, le plus expérimenté, plutôt que le plus âgé, même si l’un suppose en partie l’autre) ; par mode de suffrage (à savoir vote : mais un vote par tête ou par groupe ?).
– Quelles relations entre les instances de décision et d’autres sources d’autorité ?
La question peut s’envisage ad intra, au sein de la hiérarchie ecclésiale, le cas échéant : comment s’établissement les rapports entre les divers échelons (paroisse, diocèse, province ecclésiastique, concile, papauté). Elle se pose aussi ad extra, pour les relations avec des pouvoirs d’autre nature, principalement le pouvoir civil. En quels termes se négocient ces relations, par exemple, après le XVIe siècle, tant côté catholique que côté protestant. Y a-t-il des instances spéciales prévues à cette fin comme, en France pour les Catholiques, les assemblées du clergé ? Pour les Protestants, il s´agit de questionner la légitimité, ou non, pour un acteur politique (le souverain, le prince, le magistrat, etc.) à imposer un choix confessionnel ou théologique à l´ensemble d´une communauté de foi. Peut-on décider pour autrui ce qui relève de la liberté religieuse théorisée par nombre de réformateurs ? L’acceptation ou le refus de l’autorité politique est à l’origine, entre autres, de la césure entre Réformes magistérielles et Réformes radicales).
Pouvoir de décider et liberté de choix
– Quelles sont les contraintes qui pèsent sur les acteurs ?
Ces contraintes sont plus ou faciles à percevoir par l’historien. La question n’est pas pour autant à esquiver ! Peut-on connaître les motivations de la décision ? L’agent estime-t-il les conséquences de sa prise de décision ? La décision est-elle éclairée et consciente ?
L’horizon s’élargit par la contextualisation de la prise de décision. On se demandera quelles sont les contraintes sociales, politiques, matérielles et culturelles qui ont pu s’exercer, en toute conscience ou à son insu, sur l’agent qui prend la décision et ceux qui l’assistent.
– Les autorités mobilisées
Qu’elle soit prise à titre individuelle ou collectif, pour une cause personnelle ou commune, la décision repose sur un certain nombre de justifications. Elle s’opère au nom de critères qui sont, à nouveau, plus ou moins clairement identifiés par la conscience du sujet. Ces facteurs qui guident les choix peuvent être d’ordre théologique, familial, affectif ; faire place à au calcul au nom de l’intérêt personnel. Ils se rapportent à des « autorités » à entendre au sens le plus large qu’il importe d’identifier : autorités morales en référence à un corpus scripturaire ou une tradition ; autorité de personnes (supérieur, directeur de conscience) ; autorité divine, sous l’influence de l’Esprit, comme dans l’épisode de l’ânesse de Balaam.
– Refuser de décider
Pour en revenir à l’âne de Buridan, il faut aussi envisager le cas où le sujet se refuse à décider, à trancher entre les partis qui se présentent. Comment appréhender les terres sablonneuses de l’indécision, de l’hésitation, de l’angoisse que peut générer le choix et la peur de se tromper ? Qu’en est-il selon que la décision n’engage que le sujet ou concerne un groupe qui peut pâtir de l’indécision de son responsable ? Refuser de décider, c’est s’en remettre à d’autres pour opérer des choix, d’autres qui peuvent être Dieu lui-même.
– Le débat de la grâce et du libre arbitre
La réflexion sur le pouvoir de décider débouche sur le débat entre le libre-arbitre et la grâce, donc sur la question de la la prédestination. Sous bénéfice d’inventaire et quelle que soit l’influence de la de la pensée d’Augustin durant la période, on remarquera que la spiritualité médiévale se montra peu sensible à la prédestination, sauf à partir de la fin du XIVe siècle (Wycliff*). Le discours des prédicateurs est celui de l’appel à la conversion qui peut intervenir jusque sur le lit de mort : jusqu’au dernier souffle de vie, le fidèle peut décider d’accepter ou de refuser Dieu et sa miséricorde.
Les choses changent avec les courants réformateurs et le débat sur la grâce : si celle-ci est efficace, l’homme ne peut que prendre acte de la décision voulue par Dieu. Que signifie alors choisir si, dans ce cadre théologique, Dieu a déjà décidé de toute éternité du salut de chaque créature ? Qu’en est-il du serf-arbitre ? On pourrait également dans cet ordre d’idées examiner les conséquences dans le champ politique et économique des positionnements théologiques.
De la décision au passage à l’acte
– Des processus particuliers ?
Une fois la résolution prise, qu’elle soit individuelle ou collective, reste à voir comment s’opère sa mise en œuvre : une chose est de décider, une autre de passer à l’acte ou de voir se réaliser ce qui a été élaboré. Retrouve-t-on des conditions qui rappellent celles de la prise de décision ? L’application de la décision donne-t-elle lieu à des rituels propres à la performer, à la rendre visible, publique, ou, au contraire, conserve-t-elle un caractère purement formel et juridique ? À moins que ne s’observe un mélange de ces deux options.
– Revenir sur la décision ?
Le devenir d’une décision renvoie à son caractère irrévocable et, en matière de foi à la question des relaps. La formulation et/ou la sa mise en acte signifient-ils une sacralisation, interdisant tout retour en arrière ? Qui dispose de l’autorité souveraine dans l’éventuelle annulation de la décision ? En contexte théologique, quand parle-t-on de valeur dogmatique ? En cas de contexte collectif, une décision doit-elle être remise au vote de manière régulière ? Ou doit-elle se voir reproduite sous forme de confirmation réitérative, comme il était d’usage à l’avènement d’un nouveau souverain ? A-t-on la liberté de faire appel de la décision, de la refuser ? L’initiative en suspend-elle la réalisation ?
– Contrôler l’application ?
Une dernière série de question abordera le contrôle de l’application de la décision. Tout pouvoir, quand il n’est pas absolu, requiert un contrôle : missi dominici sous Charlemagne ou enquêteurs sous Louis IX, jusqu’aux inspecteurs de l’administration contemporaine. On s’interrogera sur l’existence ou non de telles instances de surveillance, censées garantir contre l’arbitraire, sur leurs prérogatives, leurs relations avec les acteurs de la prise de décision, leur efficacité et donc les sanctions possibles pour la mauvaise application de la décision, voire sa non-application.
Le colloque a pour objectif de permettre aux historiens et aux
musicologues d’envisager ensemble la question de la musique
religieuse catholique européenne dans une perspective
diachronique allant du Moyen Âge à nos jours.
S’il ne fait aucun doute que la musique relève aussi bien du
domaine de l’histoire que de la musicologie proprement dite, on
peut regretter que le dialogue entre les deux disciplines reste en
France souvent limité à des collaborations ponctuelles. Depuis les
années 1980, la révolution épistémologique qu’a connue la
musicologie a conduit à aborder le phénomène musical non plus
seulement du point de vue de l’oeuvre mais également du point de
vue des acteurs et des cadres de la création et de la performance.
Elle a permis un nouveau regard sur le livre de musique et sur ses
liens avec d’autres types de sources. Surtout, l’étude des pratiques
musicales a favorisé le rapprochement avec les autres sciences
humaines, particulièrement l’histoire, l’anthropologie et la sociologie.
Il n’en reste pas moins que les historiens, souvent mal à l’aise
face à un langage dont ils ne maîtrisent pas toujours les codes, se
montrent rétifs à intégrer pleinement la musique à leur réflexion et
peinent à dégager les productions essentielles d’une discipline
beaucoup moins structurée que la leur et dont les travaux ne sont
pas recensés avec la même constance ni la même exigence.
Parallèlement, les musicologues se sont longtemps limités à piocher
dans la production historique les éléments qui agrémentent ou
confortent leur propos, sans faire référence aux débats
historiographiques sous-jacents, ni s’inscrire pleinement dans ces
débats au nom de la pertinence de leur objet.
Pourtant, plusieurs programmes interdisciplinaires consacrés au
domaine religieux ont récemment mis en évidence des
préoccupations communes et ont bénéficié d’une collaboration
étroite entre ces deux disciplines (programmes ANR MUSÉFREM et
FABRICA). Il en est de même des recherches menées collectivement
ou individuellement dans le domaine des émotions, du paysage
sonore et de l’histoire urbaine, qui accordent souvent une place
importante aux manifestations sonores dans l’espace sacré. Ce
colloque souhaite mettre à profit la dynamique insufflée par ces
recherches et offrir un moment de rencontre afin de mieux cerner les
objets communs et de confronter les méthodes.
14-15 octobre 2016 – Nanterre (Université Paris-Ouest-Nanterre-La Défense, Salle des conférences-Rouen (Hôtel des sociétés savantes) : Colloque en hommage à Marc Venard
Par sa personnalité et son œuvre, Marc Venard (1929-2014) s’est imposé dans sa génération comme un historien de tout premier plan, qui a contribué au renouvellement des études sur le christianisme au temps des Réformes. Sa méthode, sa réflexion, les voies qu’il a ouvertes par ses travaux sur les confessions, la controverse entre catholiques et protestants, les cadres et les pratiques religieuses au XVIe siècle ont marqué et marquent encore profondément la recherche.
7 novembre 2015 – Sceaux, Université Paris-Sud, Faculté Jean-Monnet, Salle Vedel : Latran IV (1215), genèse et postérité : enjeux pour l’évêque
Sous cet intitulé, historiens de l’Église et historiens du droit canonique se proposent de rechercher ensemble la place du concile de Latran IV, non pas seulement au cours du XIII° siècle, mais sur une longue, très longue période. En quoi les Pères réunis en 1215, ou Innocent III personnellement, ont-ils inscrit leurs réflexions et leurs décisions dans une tradition pluriséculaire ? En quoi ont-ils innové ? À cette interrogation sur les changements apportés par ce concile s’ajoute une autre question : quel fut le legs de ce concile qui, dit-on souvent, correspond à l’apogée de la puissance pontificale au Moyen Âge ? Par la suite, les papes, les instances de la curie romaine, ou encore les auteurs ecclésiastiques ont-ils invoqué la force de ce concile ? Ou bien la célèbre assemblée du Latran fut-elle parfois oubliée par le magistère, les juristes, les théoriciens ou encore les dignitaires ecclésiastiques ? Oubli de l’assemblée, ou des dispositions disciplinaires qui y furent prises ? Cette genèse et cette postérité mériteraient d’être étudiées pour chacun des thèmes envisagés lors du concile. Pourtant, la richesse même des discussions menées et des décisions adoptées en 1215 incite à limiter le champ des investigations. L’épiscopat nous retiendra principalement : nature de la charge, mode de désignation des titulaires, office dont ceux-ci sont investis, mission confiée et contenu de la fonction pastorale.
22 novembre 2014 – Paris, Maison de la Recherche de Paris-Sorbonne : Les Églises chrétiennes dans la Grande Guerre. Expériences historiographiques européennes
Si la Grande Guerre a suscité une abondante bibliographie, l’aspect religieux y a tenu longtemps une faible part. Depuis un quart de siècle, les spécialistes d’histoire religieuse se sont intéressés à cette période très particulière pour les Églises, durant laquelle tant de questions ont ébranlé – ou renforcé – la foi des participants. Le pape a des fidèles dans les deux camps. Le monde protestant est tout autant divisé. Cette journée d’études se donne comme objectif de faire le bilan des recherches effectuées dans les divers pays qui participèrent au conflit, tant pour les catholiques que pour les protestants et les orthodoxes.
12 juin 2014 – Pierrefitte-sur-Seine, Archives nationales : René Brouillet. Archives, État et Église, journée d’études organisée par les Archives nationales
Les Archives nationales publient en 2014 l’inventaire des archives de René Brouillet (1909-1992), dont son épouse a fait don à l’État en 2013. Le fonds, constitué sa vie durant, suit fidèlement l’ensemble de ses activités publiques et privées. Des cahiers de classe de l’élève de Cleppé (Loire) dans les années 1910 aux dernières séances de l’Académie des sciences morales et politiques en 1992, en passant par sa vie familiale et ses réseaux amicaux, ce fonds, composé d’archives papier, photographiques et audiovisuelles, dévoile une personnalité faite d’exigence, de fidélité et de foi, qui épouse la vision gaullienne de l’État et de la France. Pour celui qui n’a jamais voulu rédiger de mémoires, ses archives léguées à la postérité forment autant de traces et de témoignages. L’accueil et le traitement du fonds René Brouillet s’inscrivent dans la démarche de conservation des archives des serviteurs de l’État.
Cette journée d’étude s’intéresse à la personnalité de René Brouillet et à son parcours, révélateur de la génération des grands commis de l’État de l’après-guerre. Elle évoque d’abord sa formation et la force des fidélités et amitiés nouées dans sa jeunesse, entretenues et enrichies au fil des décennies. Elle aborde son action dans le dispositif gaulliste à la Libération comme au retour du Général en 1958 à Matignon puis à l’Élysée. La carrière diplomatique de René Brouillet se devait d’être mise en valeur, notamment auprès du Saint-Siège, ce qui conduira à achever les travaux sur cette figure d’un croyant au coeur des relations entre l’État et l’Église catholique dans le second XXe siècle
7 septembre 2013 – Paris, en Sorbonne : Frédéric Ozanam (1813-1853). Facettes d’un itinéraire, journée d’études organisée par la Société Saint-Vincent-de-Paul et le Centre d’histoire du XIXe siècle (université Paris IV Sorbonne et université Paris I Panthéon-Sorbonne)
L’année 2013 marque le bicentenaire de la naissance d’Ozanam. À l’occasion de cet anniversaire, une nouvelle génération d’universitaires s’intéresse à la figure de celui qui est connu comme le fondateur de la Société de Saint-Vincent-de-Paul, mais qui fut aussi un brillant professeur de littérature étrangère à la Sorbonne, un catholique libéral, social et démocrate ainsi qu’un intellectuel engagé.
8-20 octobre 2012 – Strasbourg, Maison interuniversitaire des sciences de l’homme d’Alsace : La coexistence confessionnelle en France et dans les mondes germaniques du Moyen Âge à nos jours, colloque international organisé avec le concours de l’Université de Strasbourg (EA ARCHE) et l’Institut Universitaire de France
Cette rencontre souhaite nuancer la théorie de la confessionnalisation et, au-delà, de la division religieuse proprement dite, envisager les différents aspects de la coexistence confessionnelle, de l’opposition frontale à la coexistence pacifique, de la guerre à l’indifférence, en passant par le dialogue et le débat, dans une perspective diachronique allant du Moyen Âge à nos jours et concernant confessions chrétiennes comme non-chrétiennes, ainsi que les relations qu’elles entretiennent entre elles. En relation avec le lieu d’organisation (Strasbourg), l’espace considéré est centré sur la France et les mondes germaniques, mais n’exclut pas, pour sortir d’une comparaison exclusivement binaire, l’intervention d’espaces tiers, dans et en dehors de l’Europe.
8-10 septembre 2009 – Lille : La paroisse urbaine du Moyen Âge à nos jours, colloque international organisé avec le concours de l’université Lille III Charles-de-Gaulle (IRHiS-UMR CNRS 8529)
Depuis les villes de l’Antiquité tardive jusqu’aux époques les plus récentes, la mise en place d’une géographie paroissiale, l’avènement de la paroisse comme lieu obligatoire de la vie religieuse, la prédication, les confréries, le catéchisme, l’administration paroissiale et les relations avec les autorités urbaines sont examinés. Une large place est réservée à la volonté de remodeler, à la fin du XVIIIe siècle, la carte paroissiale en fonction des besoins des peuples, et aux difficultés que rencontre l’Église, au cours du XIXe siècle, pour adapter ses structures à l’urbanisation et à l’industrialisation qui font apparaître de nouveaux quartiers et des populations déracinées. Sont posées enfin des questions plus contemporaines, qu’il s’agisse, au XXe siècle, d’évangéliser les masses au prix d’un rejet du cadre paroissial, ou de recentrer les activités pastorales sur la liturgie, les sacrements ou la prédication, au service d’une communauté de plus en plus réduite et vieillissante.